滿族的“笊籬姑姑舞”分單人舞、雙人舞和群舞，表演者一人扮鄉村少女，一手持帕，一手持“笊籬姑姑”偶，掩面出場，扭扭捏捏，羞羞答答，表現了少女的活潑、熱情、勤勞和堅貞，數名少年歡躍圍繞，舞之蹈之，挑之逗之，情趣橫生，鮮活生動。 “笊籬姑姑”是由薄木板制作成人頭像，下有手持把柄，頭上糊白紙，描繪成俏女面孔，此即“笊籬姑姑”。

　　“笊籬姑姑”的故事源自滿族民間的傳說。據傳，鄉間有一美麗少女，勤勞而善良，聰明而純貞，倍受村民喜愛。在隨父打“年紙”（購置過年物品）的集市上，被鄰村惡霸財主見了，遂欲強占為姜，少女嚴詞拒絕。但財主賊心不死，即于元宵節時逼親而至，少女正持笊籬撈物，矢志不從，撞死家中。村民痛傷不已，為懷念少女，每于正月十五日前祭之。另外，舊時及五十年代農村的秧歌隊中亦有一人扮老婦，手持一“笊籬姑姑”，又扭又浪，逗得觀眾哈哈歡笑。秧歌隊中的“傻柱子”貝刂于腰間掛一破笊籬頭子（柳條編的），并不糊紙畫像，丟當在腰際。中國舞蹈家協會會員、省舞蹈協會理事、撫順市群眾藝術館副研究員、滿族舞蹈家欒榕年與新賓文化館館員、滿族音樂家宋瑛二人經過長期挖掘、整理，創作成了“笊籬姑姑舞”。十余年來，這一具有濃郁滿族特色的舞蹈，不僅在省市獲得最高獎，并且推而廣之，為東北各滿族聚居地區的廣大人民群眾欣然接受和首肯，成為滿族人民文化生活乃至精神文明建設中的新鮮內容。

　　滿族的“笊籬姑姑”舞源于滿族的民間傳說和舊時的滿族秧歌。傳說也好，秧歌也好，反映的都是“笊籬姑姑”。那么，“笊籬姑姑”又是怎樣產生的呢？它與民間的“請仙姑”習俗又是怎樣的關系呢？讓我們順著這條藤摸下去，探探它的根源吧。

　　在東北的元宵節習俗中，－有借元夕之日充實自己的民俗活動，如婦女們不僅做面燈卜旱澇，而且還“迎紫姑”、“問姑神”。筆者五六歲時，正月十三四，二位叔伯姐姐，那時都是十六七歲的大姑娘了。她們將年三十晚上煮餃子的柳條編的大笊籬頭上糊上白紙，畫上眼、眉、口、鼻、耳，涂上紅臉蛋、紅嘴唇，頭上粘一只小花，這就是“笊籬姑姑”了，令我雙手擎著，帶我去房東頭（廁所所在）轉一圈，并在煙筒下站一站，不知她們口中哈叨些什么，然后回到屋里。南炕上放著一張長方形的炕桌。我們上南炕后，讓我擎著“笊籬姑姑”,繞炕桌左爬三圈，右爬三圈。而后，讓我坐在炕桌南頭，面朝北舉著“笊籬姑姑”。“笊籬姑姑”亦面朝北，姐姐們開始數道說；“戴上花，披上彩，笊籬姑姑下山來。”“姑姑靈，姑姑靈，俺姐妹卜問什么你可要答應。”于是，開始問卜， “笊籬姑姑”向前點頭，即為答應，向后仰，即沒答應。在新中國成立前，農村青年婦女中這種“請仙姑”問卜活動是較為普遍的。

　　東北農村還有一種“沖狀”和“律律”習俗，這種習俗至今仍在農村老年婦女中流行。有的小孩子被驚嚇了，媽媽往往舀一點水灑在孩子被驚嚇的地方，讓孩子站在旁邊，媽媽一手扶著孩子，下手沾一下灑了水的泥土，摸一下孩子身上，口中念念有詞： “不嚇，不嚇，跟媽在家。”沾下下，摸摸孩子的頭說：“摸摸毛，沒嚇著。”沾一下，摸孩子心口，說“摸摸心兒，魂兒上身兒。”沾一下，摸著孩子的腿，說： “摸摸腿兒，嚇不一會兒。”這樣重復幾遍，待孩子精神好了，安穩了，才算完事。有時孩子有個頭疼腦熱的，打不起精神，媽媽們往往讓孩子躺在炕上，端來一碗清水，放在炕沿邊上，拿三只竹筷子，方頭朝下，捏在一起成三角形在水碗中豎立，邊立邊叨念說：“沖著誰了，快站住。讓孩子旺旺興興的，我給你燒紙。”這種類似“扶乩”的習俗被稱之為“沖狀”。還有在水碗上平放一塊鏡子！鏡面朝上，取一只紅皮雞蛋，大頭朝下，在鏡面上立雞蛋，邊立邊說：“沖著誰了；快讓孩子平平安安的，我給你燒紙。”這種“扶乩”叫做“律”，或稱之為“律一律”。

　　“沖狀”也好，“律一律”也好，心里想著沖著誰了，叨念幾遍，筷子和雞蛋立的時間長了，平穩了，也就自然站住了，也就是沖著誰了。

　　上述種種至今仍在農村老年婦女中傳承著的民間習俗，無疑是漢族“迎紫姑”占卜習俗的演變而成的簡單而普遍的占卜、咒祝習俗。“迎紫姑”的傳說早在我國漢唐以來就已經開始并流傳開了,據傳說，紫姑又叫“坑三姑娘”，唐朝人，姓何名媚，字麗卿，生于山東萊陽。武則天時，山西壽陽刺史李景見何媚天生麗質，遂起歹心，害死了她的丈夫，霸占了何媚。李景的大老婆為人陰險狠毒，見何媚似天仙麗人，又恨又妒，于是在正月十五元宵節之夜，趁何媚解手時將她害死在廁｜所中。何媚死后，冤魂不散，趁李景去廁所時悲悲啼哭，廁所內且有刀兵喝罵之聲。這些情景被武則天聽到后，對何媚的遭遇甚為同情，就封何媚為“廁神”。因此，在關內祭紫姑活動極為普遍。

　　紫姑何媚成了“廁神”，受到人們尤其是婦女們的崇拜。于是婦女們剩用紙偶或木偶做成“紫姑神”，在元宵節之夜于廁中祭之。其法大致在元宵節前，婦女們做紙人或木偶，或用衣衫披在條帚上當紫姑，再來到廁中祭祀。察時念念有詞：“子胥不在，曹婦已行，小姑可出（子胥，婚也；曹，大婦也）。就是說：“兩個狗男女都不在家，紫姑你可以放心地出來了。”如果這時偶像動了，就是“紫姑神”來了，可以占卜吉兇、預知禍福，可以向她提問。問題多是可以用數字回答，問后她可以無風自動地點頭在給定的數后選擇點頭的次數或方向，以回答所問事情的可否。這種形式，與漢唐以來興盛道教方術有直接的淵源。舊社會時，嬰兒降生，先要落在凈桶內！就是天子圣賢亦不可免，因此，廁神也是很風光榮耀的。

　　紫姑雖為廁神，但由于受人崇春，并非為排污或生育之事！而是為民間休咎禍福、占卜吉兇。舊時，常有賣紫姑和神碼的，在祭祀紫姑時燒化。

　　紫姑作為民間宗教之神也傳到關東。《三教搜神大全》說：“紫姑神死于正月十五，故顯靈于正月也。”舊時，每年定在正月十五日晚，婦女們在廁所邊或豬欄邊擺酒食、果品，迎接紫姑下凡。迎神時用兩個青年女子，各以一指抬米籮至廁邊。米籮中間插一竹筷，焚香請仙姑上轎回屋內，屋內桌上鋪一層沙或糖，兩青年女子各用一指抬米籮。據說，竹筷子能自動在沙或糖上寫字，是紫姑降臨，能預卜各事兇吉。

　　迎紫姑習俗傳到東北后，即迅速在東北各地普及開來。據1926年鉛印本《雙城縣志·歲時民俗》載： “正月十五日，……晚間婦女請姑姑神，卜問本年一切休咎。法，以木勺為首，橫縛一木為兩臂，下縛有叉之木為兩足，句上包紙，繪眉、目、口鼻，頂插花，身著衣，攜之廄中，念數語，入室，以秤稱之，較重于前，則神至矣，扶置炕桌旁，向間諸事，以前后磕頭為休聳所由判。此即古之賽紫姑耳。”1929年鉛印本《珠河縣志》、1929年鉛印本的《錦西縣志》、1931年鉛印本的《東豐縣志》、1930年鉛印本的《臺安縣志》、1931年鉛印本的《義縣志》、1933年鉛印本的《鐵嶺縣志》以及1937年鉛印本的《海城縣志》等等，均對迎紫姑習俗有詳略不同的記述。．

　　迎廁神紫姑，這本源于關內漢族的習俗，傳入關外的東北滿族聚居地區之后，無論形式還是內容都有了許多變化，這種變化表現出了漢滿民俗文化的融合。如滿族聚集地區的新賓、本溪、桓仁、清原、岫巖弋鳳城等地，在元宵節，除按舊俗觀燈外，縣街及大部分村電還辦秧歌、跳民族舞。舊時有拜燈官及打（唱）太平鼓等，幾至多半夜，甚而通宵達旦。與迎紫姑相似的是以民族歌舞的形式祝愿農業取得好收成，這就是滿族的“笊籬姑姑舞”。傳統的“笊籬姑姑舞”既與漢族“請紫姑”相似，又有滿族自己獨特的民族特色，其俗多在正月十四至十六晚進行。新賓及其兄弟滿族自治縣成立慶祝大會上，均編排了滿族秧歌、舞，但尤其不可少的是“笊籬姑姑舞”。在舊社會，是時用新柳條編成新笊籬，外糊以白紙，并畫上一個俊姑娘的頭像，掛在1。7米左右的木桿上；有的還給姑娘偶穿著紅衣，兩手各置拿手帕等，將“笊籬姑姑”打扮好，先供在房西頭。屆時，由一個十三四歲的小姑娘，頭扎紅布，把“笊籬姑姑”舉到院子里，人們開始圍繞著“笊籬姑姑”形占舞唱歌。唱詞中有“笊籬姑姑下山來，十五、十六看燈來，梳的什么頭，梳的四散頭，頭上抹著桂花油。”有的地方則流行“笊籬姑姑本姓白,戴朵花，背著柴，扭扭噠噠下山來，你也拍，我也拍，拍著手兒跳起來”的歌詞。滿族群眾相傳，此時原是紀念古時被虐待而死的姑娘，因此，“笊籬姑姑”有的地區亦稱“笊籬姑娘”。然而，人們在此俗中真正的動機，卻是利用這個儀式向“笊籬姑姑”問卜。據說，只要問的人心誠，就可以得到回答，如是肯定，回答則向前磕一個頭；反之，則向后磕一個頭，所以，引“笊籬姑姑”一定要選天真活潑的小姑娘（有的地方也選小男孩），認為這樣就可以有神靈感應。滿族的“笊籬姑姑舞”及問卜活動，自暮到午夜止。類似的問卜活動，在東北各地農村表現出各自的差異。各地依據一方之人的理解而使此俗出現種種變幻，在時間上亦各不統一。如錦西縣是在正月十一日，謂之“請紫姑日”；義縣正月十三日謂“請天仙”或“包仙人骨”；海城縣正月十三日謂之“請天仙”或“請紫姑”；鐵嶺正月十四日為“請紫姑神”；臺安縣在正月＋五日“迎姑娘”；東豐縣這天稱之為“迎紫姑”；雙城縣這日為“請姑姑神”；新賓則謂之“請笊籬姑姑”。在這些地方壙所謂的姑姑有的不是用笊籬，也不用木勺，只用三根筷子或一個雞蛋問卜，而且時間也不僅僅是在正月元宵節前后，而是平時有事，即可隨時請卜，其祝咒，亦即“姑姑靈，姑姑靈，筷子姑姑有靈應”。之后，即可間休咎禍福。這種形式在文化心理上差異并不大，都可看作是古代扶乩的變化，是滿漢文化融合的反應。而滿族的“笊籬姑姑舞”，不正是漢滿習俗的融合嗎！