●李劭強

　　在北大百年講堂近日舉行的畢業生晚會上，18位通過了初評的學生身著自行設計的學位服參加了中華學位服的評選。此次參展的學位服融合了很多滿服、韓服，甚至COSTPLAY的風格，元素多樣。據悉，北大校方將有可能采用本次大賽的奪魁作品作為北大學子的畢業禮服，并長期沿用。這次活動可以說是社會上圍繞“漢服”進行的各類活動的又一高潮。（7月5日新華網）

　　從新聞鏈接的幾幅圖片上，我看到了類似明朝服裝的學位服，看到了類似韓服的學位服，就是看不到類似“學位服”的學位服。我這里所謂的“學位服”并不是一件服裝那么簡單，所有的服裝都是一個外在符號，它的意義在基本的遮體之外，還在于表達含義、適應情境、呈現出應有的儀式感。而在學位服的創新中，我看不到這樣的影子。我想到的只是《大明王朝》或是韓劇。

　　學位服并不是平常的衣著，誰也不會沒事穿著它逛街吃飯。學位服的生命力在于增加學位授予的分量，體現學位授予時的儀式感。正是這種儀式感決定了其形態是不可能改變的。因為，一種儀式感的產生必然來自一種嚴禁的儀式，而儀式的莊嚴和嚴禁便是來自其細節的特定和深刻。如果沒有了細節的特定，儀式便處于變動中，失去了使人敬畏的莊重；如果沒有了細節的深刻，儀式便流于娛樂間，成為被解構和敷衍的對象。

　　因此，在學位服這樣一件增加儀式感的服裝上，創新和比賽更像是一種儀式的結構。而從創新服裝與學位的不搭配和不協調的程度看，學位服的創新更像是一種娛樂：創新的目的不是為了增加人們對學位，學位授予的莊重感，而是“無厘頭”地異想天開，隨意混搭。我不敢設想，在學位授予的儀式上，那些身著類似民族服裝的學位服是會消解學位的意義，還是會增強學位的厚重。

　　也許，有人是從文化的民族性來考慮學位服改進的必要性的。對于這樣的觀點，我實在是不能接受。文化的民族性首先來自于人的主體性，沒有人對文化的理解和使用，任何文化都是虛空的東西。而人為何要對文化主動地理解和接受呢？其原因并非文化是本土的，而是因為文化是人化的，是可以關注和促進人的發展的。我們之所以宣揚民族文化，并不僅僅是因為文化是民族的，民族文化的主體性較強，而是因為民族文化首先是促進中華民族發展的文化。

　　以這樣的視角去考量，學位服的創新實在是出力不討好的事情。在約定俗成的儀式中，學位服已經模樣固定，此時再去創新只能是破壞整個儀式的儀式感。同時，文化的主體性只是一個宏觀的目標，并沒有必要也沒有可能在任何的細節之處都要體現。在世界多元與開放的文化生態中，沒有一種文化是可以普照天下的，實現文化的結合，以先進的文化影響人，才是文化建設的應有之意。

　　服裝不是不可以創新，但是創新需要一個自由的空間。在一個特定的儀式中，創新是一件冒險的事情。因為，任何儀式都是約定俗成的，任何儀式都是一種文化的體現。有時，創新雖然可以進行，儀式也可以變更，但不能否認的是，這種儀式背后的文化必然逝去。事實上，我們許多傳統文化的逝去，就如一些儀式的被改變有關。比如春節，關于春節，除了春晚，除了美食，我們記住了多少儀式呢？儀式消失，文化消失，這是一種必然。所以，面對儀式時，尊重比創新更重要。