一、怒族概述

　　怒族現有人口27123人（1990年）。主要分布在云南省怒江傈僳自治州的瀘水、福貢、貢山、蘭坪縣，以及迪慶藏族自治州的維西縣和西藏自治區的察隅縣等地。與傈僳族、獨龍族、藏族、白族、漢族、納西族等民族交錯雜居。

　　怒族是居住在怒江和瀾滄江兩岸的一個古老的土著民族，在成書于一千多年前的唐代地方志《蠻書》中始見記載，是由早期分布于今云南省福貢、貢山的土著居民與唐代“廬鹿蠻”的一部分發展而來，他們逐漸接近、相互影響，形成今日的“怒族”，但各自還保留一些獨特的特點。根據其語言的差異，可分為“阿龍”、“怒蘇”、“阿儂”、“若柔”四大支系。怒族地區在唐代屬南詔國統治，宋代屬大理國管轄，元代屬麗江路，明、清時期屬麗江府，除受麗江納西族木氏土知府屬維西康普土千總和葉枝土千總統治，還受察瓦龍藏族土千總和喇嘛寺、蘭坪菟峨白族羅姓土司的統治。民國時期，始由怒俅殖邊總局下屬的菖蒲桶（貢山） 行政委員公署、上帕（福貢）殖邊公署、知子羅（原碧江）殖邊公署管轄，后三公署改名設治局 ，直至中華人民共和國成立前。��

　　17世紀至20世紀對怒族地區來講是一個重要時期，首先是商品經濟得到發展，土特產品的交換方式由原始的物物交換發展為經常性的商品交易，沖擊了原始的自給自足經濟，加速了怒族社會原始經濟的崩潰；其次，“改土歸流”強化了中央集權，改變了怒族地區的閉塞狀況，促進了怒族與其他民族的經濟文化交流。在清朝，怒族已與外界發生密切的交換關系，他們運黃連到內地出售，內地的商人販鹽到怒江。1929年后，原碧江的知子羅、福貢的上帕等地辟為定期集市，銅幣、紙幣等貨幣開始流通，怒族中出現了一些季節性的小商販。

　　二、怒族的語言文字

　　怒語屬漢藏語系藏緬語族，民族支系的不同使各支系的語言有不同特點，其中阿龍語與獨龍語相通，而另外三個支系的語言各自具有自己的特殊結構和規律，各個支系之間語言不相通，但因它們同屬一個語族，因此具有同語族的基本特點。在與鄰近民族的交往中，不少怒族人已轉而使用別的民族的語言，使用本民族本支系語言的人很少，很多人兼通好幾種別的民族語言。如阿儂支系的人幾乎全部轉用傈僳語，在剩下的使用阿儂語的人中，也都懂傈僳語，僅在家中使用本民族本支系語言。怒族各支系語言都沒有文字。

　　三、怒族的峽谷溜索

　　峽谷溜索：怒江大峽谷及其兩岸的碧羅雪山、高黎貢山層巒疊嶂、危巖聳立、懸崖陡峭，谷中水流湍急、洶涌澎湃。自古以來，這里的交通就十分不便，正所謂“巖羊無路走，猴子也發愁”。整個怒江只有幾處水勢稍緩的渡口可以用木船擺渡，除此而外，其它地方既無法架橋，又不能涉渡，兩岸的怒族人只有依靠溜索這種古老的渡江工具往來飛渡，保持著彼此間的交往與聯系。

　　溜索是怒族人不可缺少的重要交通設施。怒族人發明和使用的溜索，據說最早是看見蜘蛛在樹間織網、來回爬行而受到啟示的。溜索的制作方法，是用竹篾扭成手腕粗細的大索，然后橫拉于江河之上，固定在兩岸的大樹、木樁或石崖上，即成溜索。人們用溜板（溜梆）作輔助工具，沿竹索從空中滑過。溜板是長4 公分，寬約2 公分的槽形硬木，背面鑿有兩個對稱的用以拴繩的長孔。使用時將溜板的凹槽卡在溜索上，用麻繩或皮條穿過長孔，牢系于腰間，然后以仰臥的姿勢手握溜板，即可以順勢滑下。溜索有平溜和陡溜兩種。平溜只有一根溜索，它基本平直，沒有斜度，來往都可以溜。但這種方法比較吃力，因為溜索中段會自然下垂，所以人溜滑至中段以后，還要借助四肢的力量，半攀半爬地向對岸滑行。陡溜需要一來一往兩根溜索，它一頭高，一頭低，有一定的傾斜度。這種方法溜渡速度快，省力，但容易撞傷，需格外小心。溜索不僅可以溜渡人，而且還可以溜渡貨物、牲畜等。社會的發展，如今怒江上已建起了幾座現代化的橋梁，但溜索這種傳統交通工具仍然橫亙于怒江之上。

　　四、怒族的天文歷法

　　在怒族社會生活中，雖還未能產生現代先進的天文歷法概念，但在長期生產實踐與大自然斗爭過程中，已逐漸萌發和生產一套適合當地氣候和環境的自然歷法科學知識，他們依照星際的變化，借助一年中各種不同節令的變化，把握自然界發展運動規律，總結創造出一套極富地方民族特色的自然歷法。

　　怒族人把一年四季劃分為干、濕兩個大季和十個節令。干季一般從頭年公歷11月雨季結束時起，到次年2月雨季來臨時結束；濕季則從公歷3—10月，正是氣溫升高，雨多濕大的時期。十個節令為：花開月（3月）、鳥叫月（4月）、燒火山月（5月）、饑餓月（6月）、采集月（7、8月）、收獲月（9、10月）、煮酒月（11月）、狩獵月（12月）、過年月（1月）、蓋房月（2月）。對生產的安排上，在“花叫月”內聽到布谷鳥啼鳴，開始播種；在“燒山月”中聽到“瓜卷雙卷”鳥鳴叫，必須抓緊節令，結束栽種；到“饑餓月”里“哦嘟嘟”鳥叫，表示節令已過，不能再下種。借助草木枯榮景象，在桃花、櫻花開放時，撒播苦蕎、點種洋芋；麻櫟樹發芽時，開始點種玉米，核桃樹、漆樹發芽時，仍可點種；山花花開時，則節令已過。

　　對節令的劃分也因地區分布的差異，各地也略有不同，如貢山的怒族，他們依據月亮的圓缺，劃分出月份。分為：春耕月，相當于一、二、三月（陰歷）；種植月，相當于四五月；薅鋤月，相當于六月；（陰歷）撒蕎月，相當于七月（陰歷）；秋收月，相當于八九月；狩獵月，相當于十月（陰歷）；煮酒月，相當于十一月（陰歷）；過年月，在十二月（陰歷）。居住在原碧江和福貢地區的怒族則分為：夏尺哈，即織布月；比實哈，即新生月；木骨昌那哈，即雷雨月；瓜布美哈，即布谷鳥叫月；殺迪切哈，即砍山月；殺迪處哈，即燒山月；利自登哈，即栽秧月；很以哈，即蓋房月；拾登哈，即撒蕎月；咱刷哈，即收割川；酒加哈，即煮酒川；喝實哈，即過年月。大致也是將一年劃分為十個節令。

　　怒族人的這套自然歷法，既是借助花鳥物候區分節令、認識自然的產物，又是他們長期生產實踐的結晶。干百年來在他們的生產生活中，發揮了極其重要的作用。解放以后，由于科學文化知識的普及和怒江各族人民文化生活水平的提高，自然歷法已逐漸為公歷和夏歷所取代。

　　五、怒族的醫藥衛生

　　怒族民間幾乎是家家懂幾方。概括起來，傳統的民間的醫藥技術主要有以下幾種：用于排除跌打癆傷引起的瘀血、污血的拔火罐。用于醫治外感傷風引起的發冷發熱癥狀的放指頭血。用于醫治風寒、中暑的刮痧。用于醫治惡心癥的拔頭頂發。用于醫治手足無名腫痛或排除瘀血的彈血法。用于醫治紅眼病或角膜炎的“尿液洗眼”法。

　　六、怒族的宗教信仰

　　怒族大部分人信奉原始宗教。近代受外來影響，不少人信奉基督教和天主教。貢山北部的怒族，因受藏族影響，也有信奉喇嘛教的。但人數極少。原始宗教崇拜自然和各種神靈，舉凡日、月、星、辰、山川、河流、巨樹、怪石等，都成為人們崇敬的對象。碧江怒族祭祀的鬼神主要有十三種，其中由氏族或村社定期祭祀的鬼神為“門多”或“坐米起”。“門多”被認為是天鬼，能夠去兇化吉，保佑人畜平安。從前，每當村寨發生重大事件，如械斗，仇殺，或撈油鍋、拋血酒，甚至路遇大蛇等，都要祭祀“門多”，人們把“門多”重作是家族或村社的保護神。“坐米起”是碧江九村“斗霍”、“達霍”兩個氏族成員共同信奉的神靈，每年年節來臨，由兩個氏族的頭人聯合主持祭祀，屆時全村殺豬一頭，每年家庭出包谷一升，作為祭品，祈求四季平發，人畜興旺。

　　在各種鬼神中，最大的鬼是家鬼，通常在人病危或遇到兇難時以牛或豬為犧牲祭祀。屬于自然神靈的有山鬼“米枯于”和水鬼“獨獲于”，它們分別主宰著農耕和狩獵。實際身份是農神和獵神，因此，每年耕作和狩獵季節來臨之時必然祭祀。還有一種天地鬼，怒語叫做“凍尼”。天鬼是男的，住在天上，據說天的最高一層有一個圓殼似的東西就是他；地鬼是女的，住在地下，據說地的最下一層也有一個圓殼似的東西就是她。

　　“耀于”、“衣于”、“梅阿于”、“米拖于”等屬于崇鬼，它們總是把災難和疾病帶給人們，甚至把人們的魂魄攝去，人們煮酒殺牲祭祀它們，希望它們不要來人間作崇。此外還有樹鬼、路鬼、戰鬼、瘟鬼等鬼神，每年都能享受祭祀。

　　與這種自然崇拜、鬼神崇拜相適應，巫師成了鬼之間的精神橋梁。碧江怒族稱巫師為“米亞樓”或“禹古蘇”；福貢怒語稱之為“尼瑪”或“達施”；貢山北部同稱為“納木沙”。巫師不僅主持各種宗教儀式，從事占卜和驅鬼活動，而且還兼巫醫，替人治病，他們大多熟悉本民族的歷史，熟知本家族和本民族成員各代祖先的譜系，是本民族的歷史和知識的傳播者。一些較大的巫師同時也是氏族或村社的頭人。

　　七、怒族的文學

　　怒族文學主要是口頭文學。怒族崇拜自然，相信萬物有靈。舉凡日月星辰，山川林石，都是崇拜對象。有些氏族還保留有圖騰名稱。文學樣式有神話、傳說、故事、民歌等。神話有解釋天地起源的《開天辟地》，解釋人類起源的《射太陽、月后》、《臘普、亞尼造人煙》、《祖先阿鐵》等。與怒族社會發展相適應，民間還流傳著不少帶有母系社會和圖騰遺跡的傳說，如《女始祖茂英充》傳說遠古時蜂與蛇交，生下茂英充，她又與虎結合，所生子女繁衍為虎、蜂、蛇等氏族，茂英充成為各氏族的女始祖。《蛇變人》是關于蛇氏族的傳說，它反映了怒族從母系氏族過渡到父系氏族的社會生活。

　　怒族故事有反映人與妖魔斗爭的《人和妖精交朋友》、《老妖婆的死》；反映倫理道德觀念的《兩父子》、《兩朋友》、《兩姐妹》、《兩兄弟》、《好人 與壞人》等；反映愛情、婚姻的《谷瑪楚與吳地布》、《龍女故事》、《七星姑 娘》等。還有不少動物故事，刻畫了個性鮮明、栩栩如生的動物形象。如聰明的 小兔子、貪婪殘暴的老虎、智慧的青蛙、精明的獐子等。

　　八、怒族的音樂

　　民歌：怒族民歌的特點是運用隱喻手法，句式簡練，語言質樸，與勞動生活結合得比較緊密。《龍潭》反映了怒族人民由狩獵生活轉到農耕生活的過程；《獵人調》描繪了怒族人民狩獵時的情景和捕獲野獸后的歡樂心情。《求婚調》、《出嫁》、《逼嫁》、《迎親調》控訴了不合理的婚姻制度，歌頌了男女青年純真的愛情。《孤兒歌》反映了孤兒的悲慘遭遇；《哀嘆調》表示對死者的悼念。此外還有邊舞邊唱的《跳舞歌》等。

　　怒族民歌的形式有敘事歌、山歌、勞動歌、兒歌、哄娃娃調、祭祀歌與悼念歌等等。特點是結構以單樂句和上、下句式為主，旋律隨歌詞的長短而變化，反復演唱。北部民歌大多節奏自由、委婉悠長，具有山歌的特色；南部民歌節拍、節奏較為規整，其中以切分節奏為其主要特征。

　　敘事歌：貢山怒語稱“辦汝” 碧江怒語稱“ 牙扒可歌亞”。內容敘述天地形成、人類繁衍、民族歷史、個人遭遇等。在婚嫁、節日、新房落成等群眾聚會時，由具有豐富知識的老年歌手演唱。

　　山歌：北部貢山地區的山歌有“怒日拉”、“芒鍋卡”、“尼莫”等曲調。南部地區的山歌，多為情歌，曲調短小，保持著古老而淳樸的風貌，有的曲調僅由三音列或四音列構成。

　　勞動歌：貢山怒語稱“削拉格”，因歌中襯詞而得名。有拉船號子，打麥歌、打蕎歌等，節奏鮮明，鏗鏘有力，常用一領眾和的演唱形式。

　　兒歌及哄娃娃調：兒歌曲調比較簡單，常常只用mi、la、do 或mi、sol、la、do等三音列、四音列構成。哄娃娃調有的僅由相距四度的二音列組成，有的由sol、la、do或sol、do、mi三音列組成，節奏規整，速度徐緩，曲調親切溫存。

　　祭祀歌：為過去巫師祭祀鬼神時所唱，旋律大多質樸流暢，有的則近似口語，具有朗誦性質。另外，各村寨還流行著不同的悼念歌。

　　樂器：怒族使用的樂器有“達比亞”（彈弦樂器）、“比擁”（弓弦樂器）、“匹哩”（竹制吹管樂器）、竹號“布利亞”、口簧（竹質或金 屬）和扁鼓等。

　　達變：怒族人常用的傳統樂器，又稱“達比亞”（彈弦樂器）。其形類似琵琶，呈橢圓形或三角形，以四根絲線為弦，其音質格外清亮，韻味異常獨特。幾乎所有怒族青年都會彈唱。